Este 2 de noviembre se celebra en México el Día de Muertos, tradición paralela a los Fieles Difuntos de la Iglesia Católica, la cual ya es Patrimonio Cultural de la Humanidad para la Unesco. Pero, ¿de dónde surge esta festividad?
La mayoría de los especialistas considera que esta tradición surge de la mezcla de elementos prehispánicos con la doctrina religiosa impuesta por los españoles tras la conquista, conformando una especie de ‘sincretismo’ religioso que desembocó en esta conmemoración.
En la cosmogonía mexica no existía la dicotomía entre un paraíso y un infierno, al cual las personas acceden como consecuencia de sus actos en vida. En su lugar, era el tipo de fallecimiento el que determinaba el nivel del ‘más allá’ al que las personas van tras la muerte: por circunstancias relacionadas al agua, por la guerra, por muerte natural o los infantes.
Por ello, no existía un solo ‘Día de Muertos’, sino que había hasta cuatro fechas marcadas para conmemorar a los finados: en el verano -entre agosto y septiembre- se celebraban el Miccaihuetontli y el Huey Miccahuitl, el pequeño y el gran ‘festín de los muertos’, en los que adornaban con flores y ponían ofrendas con comida.
A su llegada, los españoles establecieron las conmemoraciones católicas de Todos Santos -las almas que ya están en el seno de Dios- y de los Fieles Difuntos -quienes aún están en el Purgatorio-, las cuales ya incorporaban la construcción de altares y la elaboración de comida de temporada que representaba reliquias religiosas.
Visita a panteones, ‘tradición moderna’
Sin embargo, uno de los aspectos más tradicionales del Día de Muertos, que es visitar las tumbas de los seres queridos en el panteón, en realidad es reciente, pues inició apenas en el siglo XIX, derivada de dos hechos: la construcción de cementerios exteriores a las iglesias y la separación entre el clero y el Estado.
Hasta esa época, la Iglesia Católica solía cobrar por enterrar a los difuntos en sus parroquias, por lo que tanto los atrios como las capillas interiores -dependiendo del estrato económico- servían como entierros. Sin embargo, las constantes epidemias obligaron a alejar los cementerios de las poblaciones.
A partir de ese punto, los dolientes tenían que trasladarse de su iglesia al cementerio para visitar a sus muertos, hecho que convirtió la conmemoración en un evento social, en el que las clases dominantes presumían sus ropas nuevas; mientras que los pobres aprovechaban para pasear y asistir a espectáculos.
Teorías rechazan pasado prehispánico del Día de Muertos
Sin embargo, en los últimos años surgieron científicos sociales que niegan que el Día de Muertos sea producto de un sincretismo con tradiciones prehispánicas, asegurando que se trata de una tradición netamente católica.
Una de las principales promotoras de esta teoría fue la antropóloga mexicana Elsa Malvido, quien aseguraba que todos los aspectos ‘únicos’ de la conmemoración -los altares, la comida y las flores- provienen de tradiciones europeas que datan de la Edad Media europea, ignorando las costumbres prehispánicas.
Pese a alegar una ‘originalidad’ católica del ritual, la propia académica -fallecida en 2011- reconocía que estas festividades no tenían origen en la doctrina de la Iglesia, sino en rituales paganos que se remontaban a la época del Imperio Romano.
También cabe recordar que el mes de octubre representa el final del ciclo agrícola en el Hemisferio Norte, por lo que todas las culturas tenían rituales semejantes al final de la cosecha, incluyendo a los pueblos nahuas, a los romanos y a los celtas, cuya celebración de Samhain también incluía el contacto con espíritus del ‘otro mundo’.
